பச்சை மற்றும் கலாச்சார ஒதுக்கீடு: உங்கள் பச்சை ஏன் சிக்கலாக இருக்கலாம்

இப்போது எல்லோருக்கும் பச்சை குத்தியதாக தெரிகிறது. அனைத்து அமெரிக்கர்களிலும் 30% முதல் 40% வரை குறைந்தது ஒரு பச்சை குத்தப்பட்டிருப்பதாக ஆய்வுகள் காட்டுகின்றன. கடந்த பத்தாண்டுகளில் இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட டாட்டூக்கள் கொண்டவர்களின் சதவீதம் அதிகரித்துள்ளது. இந்த நாட்களில் பச்சை குத்தல்கள் முற்றிலும் இயல்பானவை மற்றும் சுய வெளிப்பாட்டின் மறுக்க முடியாத பகுதியாக மாறிவிட்டன.

ஆனால் நம் பச்சை குத்தலின் அர்த்தம் நமக்குத் தெரியுமா? வடிவமைப்பில் நம்மைத் திருப்திப்படுத்துவதற்காக ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவமைப்பை நாம் கலாச்சார ரீதியாகப் பொருத்தலாம் என்று கருதுகிறோமா? கலாசார ஒதுக்கீட்டைப் பற்றிய உலகளாவிய விவாதத்தில் கடந்த சில ஆண்டுகளாக எழுந்துள்ள கேள்விகள் இவை.

தங்கள் பச்சை குத்தல்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட கலாச்சாரம் அல்லது பாரம்பரியத்தால் ஈர்க்கப்பட்டவை என்பதை மக்கள் அறிந்திருக்கிறார்கள், ஆனால் பலருக்கு அவர்களின் பச்சை குத்தல்கள் கலாச்சார ரீதியாக மாற்றியமைக்கப்பட்டவை என்பது கூட தெரியாது.

பின்வரும் பத்திகளில், பச்சை குத்தல்களுக்கும் கலாச்சார ஒதுக்கீட்டிற்கும் இடையிலான தொடர்பைப் பற்றி மேலும் பேசுவோம், மேலும் உங்கள் பச்சை ஏன் சிக்கலாக இருக்கலாம். எனவே, மேலும் கவலைப்படாமல், தொடங்குவோம்!

கலாச்சார ஒதுக்கீடு மற்றும் பச்சை குத்தல்கள்

கலாச்சார ஒதுக்கீடு என்றால் என்ன?

கேம்பிரிட்ஜ் அகராதியின்படி, கலாச்சார ஒதுக்கீடு;

எனவே, கலாச்சார ரீதியாக பொருத்தமானது என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட குழு அல்லது அந்த கலாச்சாரத்தின் உறுப்பினர்களான சிறுபான்மையினரின் கலாச்சார கூறுகளை ஏற்றுக்கொள்வது. கடந்த சில வருடங்களில், அதிகமான மக்கள் சில கலாச்சாரங்களின் உடைகள், சிகை அலங்காரங்கள், அணிகலன்கள் போன்றவற்றை சாதாரணமாக ஏற்றுக்கொள்ளத் தொடங்கியபோது, ​​இந்தப் பிரச்சினை மிகவும் முக்கியமானதாகிவிட்டது.

இன்றுவரை, கலாச்சார ஒதுக்கீட்டை ஒரு தலைப்பாகக் கருதுவது இன்னும் சர்ச்சைக்குரியதாக உள்ளது, ஏனெனில் சிலர் யாரையும் புண்படுத்தாத வரை, அவர்கள் விரும்பியதை அணிய உரிமை உண்டு என்று சிலர் நம்புகிறார்கள், மற்றவர்கள் மற்றவர்களின் கலாச்சாரத்தின் கூறுகளைப் பயன்படுத்தக்கூடாது என்று நினைக்கிறார்கள். யாராலும். கலாச்சார உறுப்பினர்கள் தவிர.

ஏன் பச்சை குத்தல்கள் கலாச்சார ஒதுக்கீட்டு விவாதத்தின் ஒரு பகுதியாகும்?

16 முதல் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், ஐரோப்பிய நாடுகள் உலகின் சில பகுதிகளைக் கண்டுபிடித்து காலனித்துவப்படுத்தியதால், கேப்டன் ஜேம்ஸ் குக் இயக்கத்தின் தலைவராக, பழங்குடியினரும் பச்சை குத்துதல் கலைக்கு அறிமுகப்படுத்தினர்.

எனவே, ஐரோப்பாவில், பச்சை குத்தல்கள் காட்டுமிராண்டித்தனமாகவும் தாழ்வு மனப்பான்மையின் அடையாளமாகவும் கருதப்பட்டன, இது மற்றவர்களின் கலாச்சாரம் மற்றும் மரபுகள் பற்றிய அறியாமை மற்றும் அவை காட்டுமிராண்டித்தனமானவை மற்றும் தாழ்ந்தவை என்ற நம்பிக்கையுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது.

சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, பச்சை குத்தல்கள் ஐரோப்பாவில் மிகவும் கவர்ச்சிகரமான நிகழ்வாக மாறியது, குறிப்பாக அரச குடும்ப உறுப்பினர்களிடையே, "அயல்நாட்டு நிலங்களுக்கு" சென்று, ஒரு நினைவுப் பொருளாக பச்சை குத்தப்பட்டது. இவை பாரம்பரிய மற்றும் கலாச்சார பச்சை குத்தல்கள், பின்னர் பொது மக்களிடையே தங்கள் தாயகத்தில் பிரபலமானது. விரைவில், பாரம்பரிய பச்சை குத்தல்கள் அவற்றின் கலாச்சார தோற்றத்துடன் தொடர்பை இழந்தன மற்றும் பணக்காரர்கள் பயணம் செய்யும் போது செய்யும் ஒன்றாக மாறியது.

நீங்கள் பார்க்க முடியும் என, பச்சை குத்தல்கள் ஒரு உலகளாவிய நிகழ்வாக மாறியது (ஐரோப்பியர்களின் பார்வையில்), கலாச்சார ஒதுக்கீடு தொடங்கியது.

இப்போது நிலைமை அவ்வளவு குறிப்பிட்டதாக இல்லை. ஒவ்வொரு நபருக்கும் உலகம் முழுவதும் பச்சை குத்தல்கள் கிடைக்கின்றன, எனவே வடிவமைப்புகள் மற்றும் அவை எங்கிருந்து வருகின்றன என்பதை யார் கண்காணிக்க முடியும்.

ஆனால் சிலர் மற்ற கலாச்சாரங்களிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட சின்னங்கள் மற்றும் கூறுகளைப் பயன்படுத்தி பச்சை குத்திக் கொள்கிறார்கள்; இந்த மக்களுக்குத் தெரியாத கலாச்சாரங்கள். எடுத்துக்காட்டாக, ஜப்பானிய காஞ்சி எழுத்துக்கள் பிரபலமான டாட்டூ தேர்வாக இருந்ததை நினைவில் கொள்ளுங்கள்; இந்த சின்னங்கள் என்னவென்று யாருக்கும் தெரியாது, ஆனால் மக்கள் எப்படியும் அவற்றை அணிந்தனர்.

மற்றொரு உதாரணம், 2015 ஆம் ஆண்டு ஒரு ஆஸ்திரேலிய சுற்றுலாப் பயணி இந்தியாவிற்கு வருகை தந்தது. அவர் தனது கீழ் காலில் இந்து தெய்வம் எல்லம்மாவை பச்சை குத்தியிருந்தார். அவர் கைது செய்யப்பட்டார், ஏனெனில் அவரது கீழ் காலில் பச்சை குத்தப்பட்டிருப்பது உள்ளூர் மக்களால் மிகவும் அவமரியாதையாக கருதப்பட்டது. பச்சை குத்தியதால் அவர் அச்சுறுத்தப்பட்டதாகவும், துன்புறுத்தப்பட்டதாகவும், தாக்கப்பட்டதாகவும் ஆண்கள் உணர்ந்தனர், அதே நேரத்தில் உள்ளூர்வாசிகள் தங்கள் கலாச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரியங்கள் மதிக்கப்படவில்லை என்று கருதினர்.

அதனால்தான் பச்சை குத்தல்களின் உலகில் கலாச்சார ஒதுக்கீட்டின் பிரச்சினை முக்கிய விவாதப் பொருளாக மாறியுள்ளது. எல்லோரும் கூகுளிலிருந்து ஒரு கிளிக் செய்து அவர்களுக்குத் தேவையான தகவல்களைப் பெறும்போது அவர்களின் பச்சை குத்தலின் அர்த்தம் அவர்களுக்குத் தெரியாது என்று யாரும் சொல்ல முடியாது. ஆனால் இன்னும், மக்கள் சாக்குகளைக் கண்டுபிடித்து, அறியாமையை ஏற்றுக்கொண்டு "எனக்குத் தெரியாது" என்ற எளிய வார்த்தைகளுடன் தங்கள் விருப்பங்களை நியாயப்படுத்த முனைகிறார்கள்.

கலாச்சார ரீதியாக பொருத்தமான பச்சை குத்தல்களைத் தவிர்க்க நீங்கள் என்ன செய்யலாம்?

சரி, பச்சை குத்துபவர்கள் மற்றும் டாட்டூ கலைஞர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவமைப்பைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கு முன்பு அவர்கள் கல்வியறிவு பெற்றிருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். ஒரு தகவலறிந்த முடிவெடுப்பது கலாச்சார ஒதுக்கீட்டைத் தடுப்பதற்கும் ஒருவரின் கலாச்சாரம் மற்றும் மரபுகளை புண்படுத்துவதற்கும் முக்கியமாகும்.

வெவ்வேறு டாட்டூ டிசைன்களில் உள்ள சிக்கல்கள் மிகப்பெரியதாக இருக்கும். கேட்காமல் இருக்க முடியாது; ஒதுக்கீடு மற்றும் வடிவமைப்பு உத்வேகத்திற்கு இடையே உள்ள கோடு எங்கே?

ஒரு வரி என்பது பச்சை குத்தலின் சரியான கலாச்சார மற்றும் பாரம்பரிய சின்னங்களை யாரோ பிரதிபலிக்கும் போது. உதாரணமாக, பழங்குடி பச்சை குத்தல்கள் ஒரு வரியாக இருக்க வேண்டும். பழங்குடியினரின் பச்சை குத்தல்கள் மிகவும் பிரபலமாக இருந்தாலும், அவை "பழங்குடியினரின்" கலாச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரியத்தின் உறுப்பினர்களால் மட்டுமே செய்யப்பட வேண்டும், வேறு யாரும் செய்யக்கூடாது. ஏன் என்று நீங்கள் கேட்கலாம்.

இதற்குக் காரணம், இந்த பச்சை குத்தல்கள் பாரம்பரியம், பரம்பரை, வம்சாவளி, மத நம்பிக்கைகள், பழங்குடியினருக்குள்ளான சமூக அந்தஸ்து மற்றும் பலவற்றின் சிறப்புப் பொருளைக் கொண்டுள்ளன. எனவே நீங்கள் கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாக இல்லாவிட்டால், மேற்கூறிய பழங்குடியினர் பச்சை குத்துதல் சின்னங்களுடன் உங்களை இணைக்கும் எதுவும் இல்லை.

டாட்டூ கலைஞர்கள் இதைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறார்கள்?

பெரும்பாலான டாட்டூ கலைஞர்கள் ஒருவரின் கலாச்சாரத்தை (சரியான அறிவு இல்லாமல்) சில நன்மைகளுக்காகப் பயன்படுத்துவது தவறானது மற்றும் கலாச்சாரத்திற்கு ஏற்றது என்று நம்புகிறார்கள். இருப்பினும், சில பச்சை குத்துபவர்களுக்கு பாரம்பரியம் வரும் சமூகத்திற்கு ஒருவர் திருப்பித் தரும்போது கலாச்சார தீர்ப்பில் சிக்கல் இல்லை.

உதாரணமாக, ஜப்பானிய டாட்டூ ஆர்ட்டிஸ்ட் மூலம் ஜப்பானில் டாட்டூ குத்திக் கொள்ளச் சென்றால், அந்தக் கலைஞருக்குப் பணம் கொடுத்து கலாச்சாரத்திற்குத் திருப்பிக் கொடுக்கிறீர்கள். உதாரணமாக, ஒரு நாட்டிற்குச் சென்று அங்கு ஒரு கலைப் பொருளை வாங்குவதை அவர்கள் ஒப்பிடுகிறார்கள்; நீங்கள் அதை வாங்கி சமூகத்திற்கு திருப்பி கொடுங்கள்.

ஆனால், மீண்டும், நீங்கள் பெறும் வடிவமைப்பு மற்றும் அவை வீட்டில் உள்ள சிறிய சமூகங்களுக்கு பொருத்தமானதா மற்றும் புண்படுத்தக்கூடியதா என்பது பற்றிய சிக்கல் உள்ளது. மேலும், பாராட்டுக்கும் ஒதுக்குதலுக்கும் இடையிலான கோடு மெல்லியதாக உள்ளது.

என்ன பச்சை குத்தல்கள் கலாச்சார ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன?

நீங்கள் பச்சை குத்திக்கொள்ள விரும்பினால், ஆனால் கலாச்சார ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய வடிவமைப்புகளைத் தவிர்க்க விரும்பினால், நீங்கள் தவிர்க்க வேண்டிய சில பச்சை குத்தல்கள்/வரைபடங்கள்:

• விநாயகர் - யானைத் தலையுடன் இந்துக் கடவுள் பச்சை

விநாயகா மற்றும் கணபதி என்றும் அழைக்கப்படும் விநாயகர், மிகவும் மதிக்கப்படும் மற்றும் பிரபலமான இந்து கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களில் ஒன்றாகும். விநாயகரின் படங்கள் தெற்கு மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியா முழுவதும் காணப்படுகின்றன.

விநாயகர் யானைத் தலைக் கடவுள், தடைகளை நீக்குபவர், அறிவியல் மற்றும் கலைகளின் புரவலர், அத்துடன் புத்திசாலித்தனம் மற்றும் ஞானத்தின் தேவா (அல்லது பரிபூரணம்) எனப் போற்றப்படுகிறார். இயற்கையாகவே, விநாயகரின் உருவம் இந்து கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாக இல்லாதவர்களுக்கு பச்சை குத்துவதற்கு உத்வேகமாக இருக்கக்கூடாது.

• இந்திய பச்சை குத்தல்கள்

பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடி பச்சை குத்தல்கள் ஆழமான அர்த்தத்தையும் அடையாளத்தையும் கொண்டுள்ளன. பல ஆண்டுகளாக, அவர்கள் பழங்குடி வேறுபாட்டின் ஒரு வடிவமாக, ஒரு நிலை சின்னமாக அல்லது பாரம்பரியம் மற்றும் வம்சாவளியின் சின்னமாக பூர்வீக அமெரிக்கர்களால் பயன்படுத்தப்படுகிறார்கள்.

எனவே, நீங்கள் பூர்வீக அமெரிக்க வம்சாவளி, பாரம்பரியம் அல்லது கலாச்சாரம் இல்லை என்றால், பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் அல்லது சில பூர்வீக அமெரிக்க அடையாளங்களை சித்தரிக்கும் பச்சை குத்துவது கலாச்சார ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதாக கருதப்படலாம். தலைக்கவசம் அணிந்த இந்தியர், கழுகு, கரடி, ஓநாய் போன்ற ஆன்மீக விலங்குகள், அம்புகள் மற்றும் கனவுகளைப் பிடிப்பவர்கள், பழங்குடி அடையாளங்கள் போன்றவை குறியீட்டில் அடங்கும்.

• மவோரி பச்சை குத்தல்கள்

பாரம்பரிய மாவோரி பச்சை குத்தல்கள் (டா மோகோ என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன) பல நூற்றாண்டுகளாக கலாச்சாரத்தால் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. ஐரோப்பியர்கள் நியூசிலாந்திற்கு வந்தபோது மவோரி மக்களின் முதல் கண்டுபிடிப்பிலிருந்து, இன்றுவரை, உலகெங்கிலும் உள்ள மக்கள் பாரம்பரிய மவோரி பச்சை குத்தல்களை தங்கள் சொந்த "தனித்துவ" பச்சை வடிவமைப்பிற்கு உத்வேகமாக பயன்படுத்துகின்றனர்.

இருப்பினும், இந்த பச்சை குத்தல்கள் கலாச்சார ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் அவை அணிபவரின் பழங்குடி இணைப்பு மற்றும் குடும்ப வரலாறு ஆகியவற்றுடன் நேரடியாக தொடர்புடையவை. எனவே, மாவோரி அல்லாத ஒருவர் அத்தகைய பச்சை வடிவமைப்பை அணிவதில் அர்த்தமில்லை.

• சர்க்கரை மண்டை ஓடு அல்லது கலவேரா பச்சை குத்தல்கள்

சர்க்கரை மண்டை ஓடு அல்லது காலவேரா என்பது மெக்சிகன் கலாச்சாரத்தின் ஒரு முக்கிய அங்கமான இறந்தவர்களின் (டியா டி மியூர்டோஸ்) கொண்டாட்டத்துடன் தொடர்புடைய மனித மண்டை ஓட்டின் சின்னமாகும். இந்த நாள் ஆஸ்டெக் கலாச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரிய சடங்குகளில் இருந்து அதன் தோற்றம் கொண்டது, மக்கள் இறந்த, சமூகத்தின் அன்பான உறுப்பினரை மதிக்கிறார்கள். துக்கம் மற்றும் பாரம்பரிய இறுதி சடங்குகளுக்கு பதிலாக கொண்டாட்டம் நடைபெறுகிறது. எனவே வண்ணமயமான மண்டை ஓடு பச்சை குத்தல்கள்.

எனவே, இந்த பச்சை குத்திக்கொள்வது மெக்சிகன் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த எவருக்கும் கலாச்சார ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதாக கருதப்படுகிறது. காலவேரா மண்டை ஓடு என்பது பல நூற்றாண்டுகளாக மெக்சிகன் கலாச்சாரத்தில் ஆழமாக வேரூன்றிய ஒரு பாரம்பரிய சின்னமாகும். மேலும், அது ஆழமாக மதிக்கப்பட வேண்டும்.

• சமோவான் பச்சை குத்தல்கள்

சமோவா மக்கள் பசிபிக் தீவைச் சேர்ந்தவர்கள், இதில் பாலினேசியா, பிஜி, போர்னியோ, ஹவாய் மற்றும் பிற நாடுகள், கலாச்சாரங்கள் மற்றும் பழங்குடியினர் (மாவோரி மற்றும் ஹைடா உட்பட) உள்ளனர். பாரம்பரிய மாவோரி பச்சை குத்தல்களைப் போலவே, சமோவான் பச்சை குத்தல்களும் பல நூற்றாண்டுகளாக கலாச்சார ரீதியாக மாற்றியமைக்கப்பட்டுள்ளன.

இந்த பச்சை குத்தல்கள், நாம் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, சமோவா மக்களின் கலாச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்த எவரும் பயன்படுத்தக் கூடாது என்ற பழங்குடிப் பச்சைக் குழுவிற்குச் சொந்தமானதாகக் கருதப்படுகிறது.

• காஞ்சி பச்சை குத்தல்கள்

மொழியைப் பேசும் மற்றும் சின்னங்களைப் படிக்கும் ஒருவரால் செய்யப்படும்போது, ​​அல்லது சின்னத்தின் கலாச்சாரம் மற்றும் அர்த்தத்தை வெறுமனே புரிந்துகொண்டால், கஞ்சி பச்சை குத்தல்கள் கலாச்சாரத்திற்கு பொருந்தாது.

இருப்பினும், சின்னத்தின் அர்த்தம் என்னவென்று தெரியாத ஒருவரால் இதைச் செய்யும்போது (அல்லது தவறுதலாக பச்சை குத்தப்பட்டாலும்), பச்சை குத்துவது பொதுவாக கலாச்சார ஒதுக்கீடு, அறியாமை மற்றும் அவமரியாதையின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது.

இறுதி எண்ணங்கள்

தகவலறிந்த தேர்வு செய்வது எப்போதும் முக்கியம். நீங்கள் பச்சை குத்திக்கொண்டு வெவ்வேறு வடிவமைப்புகளைப் பற்றி சிந்திக்க விரும்பினால், முறையான ஆராய்ச்சி செய்து, அந்த வடிவமைப்புகள் கலாச்சார ரீதியாக பொருத்தமானதா அல்லது வெவ்வேறு நபர்களிடமிருந்தும் அவர்களின் மரபுகளிலிருந்தும் கடன் வாங்கப்பட்டதா என்பதைப் பார்க்கவும்.

உங்களுக்கு சந்தேகம் இருந்தால் வடிவமைப்பை கூகிள் செய்யவும். தகவல் இப்போது அனைவருக்கும், எங்கும் கிடைக்கும். எனவே, நீங்கள் கலாச்சாரத்திற்கு ஏற்ற பச்சை குத்தும்போது எந்த காரணமும் இல்லை. இந்த விஷயத்தில் அறியாமை போதுமான சாக்கு அல்ல; தகவல் மற்றும் கல்வியைப் பெறுங்கள். இது மிகவும் விரைவானது மற்றும் எளிதானது.