துணை கலாச்சார கோட்பாடு - துணை கலாச்சார கோட்பாடு

துணை கலாச்சாரக் கோட்பாடு நகர்ப்புற அமைப்புகளில் வாழும் மக்கள் அந்நியம் மற்றும் பெயர் தெரியாத நிலையிலும் சமூக உணர்வை உருவாக்குவதற்கான வழிகளைக் கண்டறிய முடியும் என்று கூறுகிறது.

ஆரம்பகால துணை கலாச்சாரக் கோட்பாடு சிகாகோ பள்ளி என்று அறியப்பட்ட பல்வேறு கோட்பாட்டாளர்களை உள்ளடக்கியது. துணை கலாச்சாரக் கோட்பாடு சிகாகோ பள்ளியின் கும்பல்களின் வேலையிலிருந்து உருவானது மற்றும் ஸ்கூல் ஆஃப் சிம்பாலிக் இன்டராக்ஷனிசம் மூலம் சமூகத்தில் உள்ள சில குழுக்கள் அல்லது துணை கலாச்சாரங்கள் குற்றம் மற்றும் வன்முறையை ஊக்குவிக்கும் மதிப்புகள் மற்றும் அணுகுமுறைகளைக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறும் கோட்பாடுகளின் தொகுப்பாக உருவாக்கப்பட்டது. பர்மிங்காம் பல்கலைக்கழகத்தின் (CCCS) சமகால கலாச்சார ஆய்வுகளுக்கான மையத்துடன் தொடர்புடைய பணியானது துணைக் கலாச்சாரத்தை கவர்ச்சியான பாணிகளின் அடிப்படையில் (டெட்ஸ், மோட்ஸ், பங்க்ஸ், ஸ்கின்கள், மோட்டார் சைக்கிள் ஓட்டுபவர்கள் மற்றும் பல) குழுக்களுடன் தொடர்புபடுத்துவதற்கு மிகவும் பொறுப்பானது.

துணை கலாச்சார கோட்பாடு: சிகாகோ ஸ்கூல் ஆஃப் சோஷியாலஜி

துணை கலாச்சாரக் கோட்பாட்டின் ஆரம்பம் சிகாகோ பள்ளி என்று அறியப்பட்ட பல்வேறு கோட்பாட்டாளர்களை உள்ளடக்கியது. கோட்பாட்டாளர்களின் முக்கியத்துவம் வேறுபட்டாலும், பள்ளியானது துணைக் கலாச்சாரங்களின் கருத்துக்கு மாறான குழுக்களாக அறியப்படுகிறது, அதன் தோற்றம் "அவர்களைப் பற்றிய மற்றவர்களின் கருத்துக்களுடன் மக்கள் தங்களைப் பற்றிய உணர்வின் தொடர்புடன்" தொடர்புடையது. இது ஒருவேளை ஆல்பர்ட் கோஹனின் Delinquent Boys (1955) பற்றிய தத்துவார்த்த அறிமுகத்தில் மிகச் சிறப்பாகச் சுருக்கப்பட்டுள்ளது. கோஹனைப் பொறுத்தவரை, துணை கலாச்சாரங்கள் என்பது சமூக அந்தஸ்து தொடர்பான பிரச்சினைகளை கூட்டாகத் தீர்த்து புதிய மதிப்புகளை உருவாக்குவதன் மூலம் அவர்கள் பகிர்ந்து கொண்ட பண்புகளை அந்தஸ்துக்கு தகுதியானதாக மாற்றியது.

ஒரு துணைக் கலாச்சாரத்திற்குள் அந்தஸ்தைப் பெறுவது என்பது லேபிளிடுதல் மற்றும் சமூகத்தின் பிற பகுதிகளிலிருந்து விலக்கப்படுவதை உள்ளடக்கியது, அந்த குழு வெளியாட்களுக்கு அதன் சொந்த விரோதத்துடன் நடந்து கொண்டது, நடைமுறையில் உள்ள விதிமுறைகளுக்கு இணங்கத் தவறியது பெரும்பாலும் நல்லொழுக்கமாக மாறியது. துணை கலாச்சாரம் மிகவும் கணிசமானதாகவும், தனித்துவமானதாகவும், சுதந்திரமாகவும் மாறியதால், அதன் உறுப்பினர்கள் சமூக தொடர்பு மற்றும் அவர்களின் நம்பிக்கைகள் மற்றும் வாழ்க்கை முறைகளின் சரிபார்ப்புக்காக ஒருவரையொருவர் சார்ந்து இருந்தனர்.

"சாதாரண" சமூகத்தின் லேபிளிங் மற்றும் துணை கலாச்சார வெறுப்பின் கருப்பொருள்கள் ஹோவர்ட் பெக்கரின் படைப்பில் சிறப்பிக்கப்படுகின்றன, மற்றவற்றுடன், ஜாஸ் இசைக்கலைஞர்கள் தங்களுக்கு இடையில் வரையப்பட்ட எல்லைகளை "நவநாகரீகமாக" வலியுறுத்துவது குறிப்பிடத்தக்கது. மற்றும் அவர்களின் பார்வையாளர்கள் "சதுரங்கள்". துணை கலாச்சாரம் மற்றும் சமூகத்தின் பிற பகுதிகளுக்கு இடையே வெளிப்புற லேபிளிங்கின் விளைவாக அதிகரித்து வரும் துருவமுனைப்பு பற்றிய கருத்து, பிரிட்டனில் போதைக்கு அடிமையானவர்கள் தொடர்பாக ஜாக் யங்கால் (1971) மேலும் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் மோட்ஸ் மற்றும் ராக்கர்ஸைச் சுற்றியுள்ள ஊடகங்களில் தார்மீக பீதியுடன் தொடர்புடையது. ஸ்டான். கோஹன். கோஹனைப் பொறுத்தவரை, ஊடகங்களில் உள்ள துணைக் கலாச்சாரங்களின் பொதுவான எதிர்மறை படங்கள் மேலாதிக்க மதிப்புகளை வலுப்படுத்தியது மற்றும் அத்தகைய குழுக்களின் எதிர்கால வடிவத்தை உருவாக்கியது.

ஃபிரடெரிக் எம். த்ராஷர் (1892-1962) சிகாகோ பல்கலைக்கழகத்தில் ஒரு சமூகவியலாளர் ஆவார்.

அவர் கும்பல்களை முறையாக ஆய்வு செய்தார், கும்பல்களின் செயல்பாடுகள் மற்றும் நடத்தைகளை பகுப்பாய்வு செய்தார். ஒரு குழுவை உருவாக்கும் செயல்முறையின் மூலம் அவர் கும்பல்களை வரையறுத்தார்.

இ. ஃபிராங்க்ளின் ஃப்ரேசியர் - (1894-1962), அமெரிக்க சமூகவியலாளர், சிகாகோ பல்கலைக்கழகத்தில் முதல் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கத் தலைவர்.

சிகாகோ பள்ளியின் ஆரம்ப கட்டங்களில் மற்றும் மனித சூழலியல் பற்றிய அவர்களின் ஆய்வுகளில், முக்கிய சாதனங்களில் ஒன்று ஒழுங்கின்மை என்ற கருத்து ஆகும், இது ஒரு கீழ் வகுப்பின் தோற்றத்திற்கு பங்களித்தது.

ஆல்பர்ட் கே. கோஹன் (1918– ) - பிரபல அமெரிக்க குற்றவியல் நிபுணர்.

குற்றவியல் நகரக் கும்பல்களின் துணைக் கலாச்சாரக் கோட்பாட்டிற்காக அவர் அறியப்படுகிறார், இதில் அவரது செல்வாக்குமிக்க புத்தகமான Delinquent Boys: Gang Culture உட்பட. கோஹன் பொருளாதாரம் சார்ந்த தொழில் கிரிமினல்களைப் பார்க்கவில்லை, ஆனால் அமெரிக்க சமூகத்தில் பொருளாதார மற்றும் சமூக வாய்ப்புகள் இல்லாததால் ஒரு குறிப்பிட்ட கலாச்சாரத்தை உருவாக்கிய குடிசைப் பகுதிகளில் உள்ள தொழிலாள வர்க்க இளைஞர்களிடையே கும்பல் குற்றங்களை மையமாகக் கொண்டு, குற்றமற்ற துணைக் கலாச்சாரத்தைப் பார்த்தார்.

ரிச்சர்ட் க்ளோவர்ட் (1926-2001), அமெரிக்க சமூகவியலாளர் மற்றும் பரோபகாரர்.

லாயிட் ஒலின் (1918-2008) ஒரு அமெரிக்க சமூகவியலாளர் மற்றும் குற்றவியல் நிபுணர் ஆவார், அவர் ஹார்வர்ட் சட்டப் பள்ளி, கொலம்பியா பல்கலைக்கழகம் மற்றும் சிகாகோ பல்கலைக்கழகத்தில் கற்பித்தார்.

ரிச்சர்ட் க்ளோவர்ட் மற்றும் லாயிட் ஒலின் ஆகியோர் ஆர்.கே. மெர்டன், துணைக் கலாச்சாரம் அதன் திறன்களில் "இணையாக" எப்படி இருந்தது என்பதில் ஒரு படி மேலே செல்கிறார்: குற்றவியல் துணை கலாச்சாரம் அதே விதிகள் மற்றும் நிலைகளைக் கொண்டிருந்தது. இனி, இது "சட்டவிரோத சாத்தியக் கட்டமைப்பு" ஆகும், இது இணையாக உள்ளது, ஆனால் இன்னும் முறையான துருவமுனைப்பு.

வால்டர் மில்லர், டேவிட் மாட்சா, பில் கோஹன்.

துணை கலாச்சார கோட்பாடு: பர்மிங்காம் பல்கலைக்கழகத்தின் சமகால கலாச்சார ஆய்வுகளுக்கான மையம் (CCCS)

பர்மிங்காம் பள்ளி, ஒரு நவ-மார்க்சிசக் கண்ணோட்டத்தில், துணைக் கலாச்சாரங்களை அந்தஸ்தின் தனிப் பிரச்சினைகளாகக் கருதவில்லை, மாறாக 1960 களில் கிரேட் பிரிட்டனின் குறிப்பிட்ட சமூக நிலைமைகள் தொடர்பாக, பெரும்பாலும் தொழிலாள வர்க்கத்தைச் சேர்ந்த இளைஞர்களின் நிலைமையின் பிரதிபலிப்பாகும். மற்றும் 1970கள். தொழிலாள வர்க்கத்தின் பாரம்பரிய மதிப்புகளான "பெற்றோர் கலாச்சாரம்" மற்றும் ஊடகம் மற்றும் வர்த்தகம் ஆதிக்கம் செலுத்தும் நவீன மேலாதிக்க கலாச்சாரம் ஆகியவற்றுக்கு இடையே உள்ள உழைக்கும் வர்க்க இளைஞர்களின் முரண்பட்ட சமூக நிலையை தீர்க்க ஈர்க்கக்கூடிய இளைஞர் துணை கலாச்சாரங்கள் செயல்பட்டன என்று வாதிடப்படுகிறது.

சிகாகோ பள்ளி மற்றும் பர்மிங்காம் பள்ளி துணை கலாச்சாரக் கோட்பாட்டின் விமர்சகர்கள்

சிகாகோ பள்ளி மற்றும் பர்மிங்காம் பள்ளி துணை கலாச்சாரக் கோட்பாட்டின் அணுகுமுறைகள் குறித்து பல நன்கு கூறப்பட்ட விமர்சனங்கள் உள்ளன. முதலாவதாக, ஒரு சந்தர்ப்பத்தில் நிலைப் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதில் அவர்களின் தத்துவார்த்த முக்கியத்துவம் மற்றும் மற்றொன்றில் குறியீட்டு கட்டமைப்பு எதிர்ப்பு ஆகியவற்றின் மூலம், இரண்டு மரபுகளும் துணை கலாச்சாரம் மற்றும் மேலாதிக்க கலாச்சாரத்திற்கு இடையே ஒரு மிக எளிமையான எதிர்ப்பைக் குறிக்கின்றன. உள் பன்முகத்தன்மை, வெளிப்புற ஒன்றுடன் ஒன்று, துணை கலாச்சாரங்களுக்கிடையில் தனிப்பட்ட இயக்கம், குழுக்களின் உறுதியற்ற தன்மை மற்றும் அதிக எண்ணிக்கையிலான ஆர்வமற்ற ஹேங்கர்கள் போன்ற அம்சங்கள் ஒப்பீட்டளவில் புறக்கணிக்கப்படுகின்றன. ஆல்பர்ட் கோஹென், துணை கலாச்சாரங்கள் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் ஒரே நிலைப் பிரச்சினைகளைத் தீர்க்க வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கிறார், பர்மிங்காம் கோட்பாட்டாளர்கள் துணை கலாச்சார பாணிகளின் ஒருமை, கீழ்த்தரமான அர்த்தங்கள் இருப்பதைப் பரிந்துரைக்கின்றனர், அவை இறுதியில் உறுப்பினர்களின் பகிரப்பட்ட வர்க்க நிலையை பிரதிபலிக்கின்றன.

மேலும், விவரங்கள் அல்லது சான்றுகள் இல்லாமல், துணைக் கலாச்சாரங்கள் எப்படியோ ஒரு பெரிய எண்ணிக்கையிலான வேறுபட்ட தனிநபர்களிடமிருந்து ஒரே நேரத்தில் மற்றும் தன்னிச்சையாகக் கூறப்பட்ட சமூக நிலைமைகளுக்கு அதே வழியில் பதிலளிக்கின்றன என்று கருதும் போக்கு உள்ளது. அதிருப்தி கொண்ட நபர்களின் "பரஸ்பர ஈர்ப்பு" மற்றும் அவர்களின் "ஒருவருக்கொருவர் பயனுள்ள தொடர்பு" ஆகியவை துணை கலாச்சாரங்களை உருவாக்க வழிவகுத்தன என்று ஆல்பர்ட் கோஹன் தெளிவற்ற முறையில் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.

துணை கலாச்சாரம் மற்றும் துணை கலாச்சார கோட்பாட்டுடன் ஊடகம் மற்றும் வர்த்தகத்தின் உறவு

துணை கலாச்சாரங்களுக்கு எதிராக ஊடகம் மற்றும் வர்த்தகத்தை வைக்கும் போக்கு பெரும்பாலான துணை கலாச்சார கோட்பாடுகளில் குறிப்பாக பிரச்சனைக்குரிய கூறு ஆகும். சங்கத்தின் கருத்து, ஊடகங்களும் வர்த்தகமும் சில காலத்திற்கு அவை நிறுவப்பட்ட பின்னரே துணை கலாச்சார பாணிகளை சந்தைப்படுத்துவதில் உணர்வுபூர்வமாக ஈடுபட்டுள்ளன. ஜாக் யங் மற்றும் ஸ்டான் கோஹனின் கூற்றுப்படி, அவர்களின் பங்கு தற்செயலாக இருக்கும் துணை கலாச்சாரங்களை முத்திரை குத்தி வலுப்படுத்துவதாகும். இதற்கிடையில், Hebdige க்கு, அன்றாட பொருட்கள் ஆக்கப்பூர்வமான துணை கலாச்சார சீர்குலைவுக்கான மூலப்பொருளை வழங்குகின்றன. கூட்டமைப்பு என்ற கருத்து, ஊடகங்களும் வர்த்தகமும் துணை கலாச்சார பாணிகளின் சந்தைப்படுத்துதலில் சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு மட்டுமே உணர்வுபூர்வமாக ஈடுபடுகின்றன, மேலும் இந்த ஈடுபாடு உண்மையில் துணை கலாச்சாரங்களின் மரணத்தை உச்சரிக்கிறது என்று ஹெப்டிஜ் வலியுறுத்துகிறார். இதற்கு நேர்மாறாக, துணைப்பண்பாடுகள் பல நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறையான நேரடி ஊடக ஈடுபாடுகளை ஆரம்பத்தில் இருந்தே சேர்க்கலாம் என்று தோர்ன்டன் கூறுகிறார்.

துணை கலாச்சார பொருளின் நான்கு குறிகாட்டிகள்

நான்கு சுட்டிக்காட்டும் துணை கலாச்சார அளவுகோல்கள்: அடையாளம், அர்ப்பணிப்பு, நிலையான அடையாளம் மற்றும் சுயாட்சி.

துணை கலாச்சார கோட்பாடு: நிலையான அடையாளம்

வெகுஜன கலாச்சாரத்தின் பகுப்பாய்விலிருந்து குறியீட்டு எதிர்ப்பு, ஹோமோலஜி மற்றும் கட்டமைப்பு முரண்பாடுகளின் கூட்டுத் தீர்மானம் போன்ற கருத்துகளை முற்றிலுமாக அகற்ற முற்படுவது ஒரு மிகைப்படுத்தலாகும். எவ்வாறாயினும், இந்த அம்சங்கள் எதுவும் துணை கலாச்சாரம் என்ற சொல்லின் அத்தியாவசிய வரையறுக்கும் பண்பாக கருதப்படக்கூடாது. பெரும்பாலும், துணை கலாச்சார ஈடுபாட்டின் செயல்பாடுகள், அர்த்தங்கள் மற்றும் சின்னங்கள் பங்கேற்பாளர்களிடையே மாறுபடும் மற்றும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஒரு தானியங்கி பொது பதிலைக் காட்டிலும், கலாச்சார தேர்வு மற்றும் தற்செயலான சிக்கலான செயல்முறைகளை பிரதிபலிக்கும். இருப்பினும், நவீன குழுக்களின் பாணிகள் மற்றும் மதிப்புகளில் அடையாளம் அல்லது நிலைத்தன்மை இல்லை என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை, அல்லது அவை இருந்தால், அத்தகைய அம்சங்கள் சமூக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை அல்ல. ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான உள் மாறுபாடு மற்றும் காலப்போக்கில் ஏற்படும் மாற்றத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையை ஏற்றுக்கொள்ளும் அதே வேளையில், துணை கலாச்சார பொருளின் முதல் அளவீடு, மற்ற குழுக்களிடமிருந்து வேறுபட்ட மற்றும் ஒரு பங்கேற்பாளரிடமிருந்து போதுமான அளவு ஒத்துப்போகும் பகிரப்பட்ட சுவைகள் மற்றும் மதிப்புகளின் தொகுப்பை உள்ளடக்கியது. மற்றொன்று. அடுத்தது, ஒரு இடத்திற்கு மற்றொரு இடத்திற்கு மற்றும் ஒரு வருடம் அடுத்தது.

ஆளுமை

துணை கலாச்சார பொருளின் இரண்டாவது குறிகாட்டியானது, பங்கேற்பாளர்கள் ஒரு தனித்துவமான கலாச்சாரக் குழுவில் ஈடுபட்டுள்ளனர் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் அடையாள உணர்வைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள் என்ற கருத்தை எந்த அளவிற்குக் கடைப்பிடிக்கிறார்கள் என்பதில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் இந்த சிக்கலைத் தீர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. தொலைவில் ஒத்திசைவான அடையாளத்தை மதிப்பிடுவதன் முக்கியத்துவத்தை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, குழு அடையாளத்தின் தெளிவான மற்றும் நீடித்த அகநிலை உணர்வு, குழுவாக்கத்தை இடைக்காலத்திற்குப் பதிலாக கணிசமானதாக நிறுவத் தொடங்குகிறது.

அர்ப்பணிப்பு

ஒரு நடைமுறையில் பங்கேற்பாளர்களின் அன்றாட வாழ்வில் துணை கலாச்சாரங்கள் பெரிதும் செல்வாக்கு செலுத்த முடியும் என்றும், பெரும்பாலும் இந்த செறிவூட்டப்பட்ட பங்கேற்பு மாதங்கள் அல்லாமல் பல ஆண்டுகளாக நீடிக்கும் என்றும் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. கேள்விக்குரிய குழுவின் இயல்பைப் பொறுத்து, துணை கலாச்சாரங்கள் ஓய்வு நேரம், நட்பு முறைகள், வர்த்தக வழிகள், தயாரிப்பு சேகரிப்புகள், சமூக ஊடக பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் இணைய பயன்பாடு ஆகியவற்றின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியை உருவாக்க முடியும்.

தன்னாட்சி

ஒரு துணை கலாச்சாரத்தின் இறுதி அறிகுறி என்னவென்றால், கேள்விக்குரிய குழு, தவிர்க்க முடியாமல் சமூகம் மற்றும் அதன் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் அரசியல்-பொருளாதார அமைப்புடன் இணைக்கப்பட்டிருந்தாலும், ஒப்பீட்டளவில் உயர்ந்த சுயாட்சியைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறது. குறிப்பாக, அதன் அடிப்படையிலான உற்பத்தி அல்லது நிறுவன நடவடிக்கையின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியை ஆர்வலர்கள் மற்றும் ஆர்வலர்களுக்காக மேற்கொள்ளலாம். கூடுதலாக, சில சந்தர்ப்பங்களில், விரிவான அரை-வணிக மற்றும் தன்னார்வ நடவடிக்கைகளுடன் லாபம் ஈட்டும் செயல்பாடுகள் நடைபெறும், இது கலாச்சார உற்பத்தியில் அடிமட்ட உள் ஈடுபாட்டின் உயர் மட்டத்தைக் குறிக்கிறது.

பர்மிங்காம் பல்கலைக்கழகம்

சிகாகோ சமூகவியல் பள்ளி